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Der Ursprung des Osterwassers liegt in heidnischer Zeit. Das Wasser gilt als Ursymbol des Lebens und der Fruchtbarkeit und wurde bei den Germanen zum Gedenken an die Frühlings- und Fruchtbarkeitsgöttin Ostera verehrt. In den Jahrhunderten nach Christus wurde es als Symbol für das Leben mit Ostern in Zusammenhang gebracht. So wurde schon seit dem 2. Jahrhundert das Taufwasser nur zwei Mal im Jahr geweiht, nämlich in den Nachtfeiern von Ostern und Pfingsten.
Nach dem Volksbrauch muss das Osterwasser in der Nacht von Samstag auf
Ostersonntag zwischen Mitternacht und Sonnenaufgang aus einem Bach geschöpft
und schweigend nach Hause getragen werden. Es soll ein ganzes Jahr lang
Augenleiden, Ausschlag und andere Krankheiten heilen, für ewige Jugend und Schönheit
sorgen. Da es ein Symbol der Fruchtbarkeit ist, schöpfen die jungen Mädchen
schweigend Wasser gegen den fließenden Strom. Das Schweigen darf nicht
gebrochen werden, damit das Wasser seine Segens- und Heilskraft behält. Es darf
auch kein Wassertropfen verloren gehen oder im Heim des Mädchen auslaufen. Das
Vieh soll vor Krankheiten geschützt werden, wenn es am Ostermorgen in die Bäche
getrieben wird. Nach dem Volksglauben werden Kinder, die mit Osterwasser getauft
wurden, besonders intelligent. Das heilige Wasser soll nun ein ganzes Jahr vor
Krankheiten, Unglücken oder ähnlichen Ereignissen bewahren.
In verschiedenen Regionen Deutschlands wird aus Dankbarkeit zum lebensspendenden
Wasser noch heute der Brunnen im Dorf geschmückt und mit Osterschmuck verziert.
Auch die Tradition des Osterfeuers reicht in die vorchristliche Zeit zurück. Das Feuer ist schon im Altertum den Menschen und Göttern heilig gewesen. Die sechs Vestalinnen (altrömische Priesterinnen der Vesta) hatten dafür zu sorgen, dass niemals das heilige Feuer ausging. Bereits im Altertum war das Feuer heilig. Mit Frühlingsfeuern wurde in heidnischer Zeit die Sonne begrüßt, die als Mittelpunkt des Lebens galt. Dieser Kult sollte Fruchtbarkeit, Wachstum und die Ernte sichern. Die Bedeutung der Frühlingsfeuer wurde im 8. Jahrhundert in Frankreich auf den christlichen Glauben übertragen. Der Sieg über den Winter und das Erwachen nach einer langen kalten Zeit wurden auf die Auferstehung Jesu umgedeutet, der als Licht der Welt die Finsternis erhellt.
Die Entzündung des heiligen Osterfeuers ist ein zentrales Ereignis für die Christen. Das Feuer wird am Samstag vor Ostern vor der Kirche entfacht und geweiht. Daran wird die Osterkerze entzündet, die dann in feierlicher Prozession mit dreimaligem Singen des «Lumen Christi» (Licht Christi) in die noch dunkle Kirche getragen wird. In der Osterkerze, die im 4. Jahrhundert nach Christus Eingang in den christlichen Glauben fand, vereinigen sich griechische, jüdische, römische und christliche Lichttradition. Als Symbol des Lebens steht das Licht bei den Christen für den auferstandenen Jesus und damit für das ewige Leben. Das Feuer wird am Samstag vor Ostern, am Beginn der Liturgie in der Osternacht vor der Kirche entzündet und geweiht. An der Osterkerze werden deshalb auch die Taufkerzen entzündet. In zahlreichen Gemeinden werden am Abend des Ostersonntags große Osterfeuer abgebrannt, die wiederum mit der Osterkerze entzündet werden.
Am Osterfeuer wird die Osterkerze entzündet, die dann in feierlicher Prozession mit dreimaligem Singen des "Lumen Christi" (Licht Christi) in das noch dunkle Gotteshaus getragen wird. Als altes Brauchtum wird heute noch in zahlreichen Städten und Gemeinden in Deutschland von Jungen Holz, Reisig oder ähnliches Brennbares gesammelt und zum großen Osterfeuer aufgeschichtet.
In der Osterkerze vereinigen sich die griechische, jüdische, römische und christliche Lichttradition. Das Licht gilt als Zeichen des Lebens. Die Osterkerze und die Lichtfeier zu Beginn der Liturgie haben ihre frühesten Wurzeln in der Sitte der alten Kirche, die Osternacht mit zahlreichen Kerzen zu erhellen. Zusätzlich gab es in der Stadt Rom den Brauch, die Osternachtsfeier mit zwei mannshohen Kerzen zu erleuchten.
Im christlichen Glauben ist die Osterkerze im 4. Jahrhundert nach Christus entstanden. In Piacenza wurde eine Osterkerze aus dem Jahre 384 gefunden. Alle Titelkirchen Roms verwandten die Osterkerze ab dem 7. Jahrhundert. Bis zum 10. Jahrhundert hat sie sich in den verschiedenen Regionen der westlichen Welt verbreitet.
Die Osterkerze symbolisiert den über Tod und Sterben siegenden auferstandenen Jesus Christus. Der Brauch, die Osterkerze an alle Kirchenbesucher weiterzugeben ist in Jerusalem als uralt bezeugt.
Ostereier: Der Brauch, zu Ostern Eier zu verschenken, hat verschiedene Ursprünge. Das Ei galt bereits früh in der Kulturgeschichte als Ursprungsort des Menschen oder gar des Universums. Bereits in der Urchristenzeit war es Sinnbild des Lebens und der Auferstehung, so dass in das Grab von Toten ein Ei mitgegeben wurde. Das Ei hält etwas verborgen, ist wie ein verschlossenes Grab. Aus einem scheinbar toten Körper schlüpft schließlich etwas Lebendiges. Damit wird die Beziehung zur Auferstehung Christi deutlich.
Auch die Frage nach der Ewigkeit kann durch die Form des Eies - ohne Anfang und Ende - und die Frage, ob zuerst Ei oder Huhn war, gedeutet werden. Daneben war das Ei im Mittelalter eine Berechnungseinheit für Pacht und Zins. An Ostern als feststehendem Zahlungstermin wurden als Gegenleistung für gepachtetes Land den Grundherren Eier überreicht. Zudem war während der Fastenzeit auch der Genuss von Eiern untersagt. Bis zum Osterfest, das die Fastenzeit beendet, sammelten sich somit viele Eier an.
In Ägypten sind seit mehr als 1.000 Jahren farbige Eier bekannt. In der westlichen Welt ist seit dem 13. Jahrhundert Rot die traditionelle Farbe für das Ei. Es ist die Farbe des Blutes Christi, des Lebens, des Sieges und der Lebensfreude. In Osteuropa findet man eher goldfarbene Eier, als Zeichen der Kostbarkeit. Bis heute gibt es regional viele verschiedene Grundfarben für das Osterei, die aus verschiedenen Bedeutungen heraus erwachsen sind. Der Fund eines bemalten Eies aus dem vierten Jahrhundert nach Christus lässt auf eine alte Tradition des Eierbemalens schließen.
Die Verbindung des Hasen mit Ostern hat
verschiedene Ursachen: So ist in der byzantinischen Tiersymbolik der Hase ein
Symbol für Christus, der im Tod das Leben gebracht hat: Da er keine Augenlider
hat, schläft er mit »offenen Augen«. Zum anderen gilt der Hase wegen seiner
starken Vermehrung mit bis zu 20 Jungen im Jahr als Symbol der Fruchtbarkeit und
der Zeugungskraft, was zum Fest der Auferstehung und des Lebens passt. Das Bild
des Hasen wurde dem Osterbrot aufgeprägt, in das ein Ei eingebacken war. So
entstand die Vorstellung vom Hasen, der Eier legt.
Der Hase war im Volksglauben allerdings nicht der einzige Überbringer der
Ostereier. In Westfalen oder Hannover fiel diese Aufgabe lange dem Fuchs zu, in
der Schweiz dem Kuckuck, in Schleswig-Holstein, Oberbayern und Österreich dem
Hahn, in Thüringen dem Storch.
Der Osterhasenbrauch entstand vor mehr als 300 Jahren in der Pfalz, dem Elsass
und am Oberrhein. Erste Belege aus dem Jahre 1678 sind von Georg Franck von
Franckenau, einem Medizinprofessor aus Heidelberg, überliefert.
Erst im 19. Jahrhundert setzte sich der Glaube an den Osterhasen generell durch.
Dies gelang allerdings früher bei den Stadtkindern, denn bei der Landbevölkerung
war wegen besserer Kenntnisse über die Hasen mehr Überzeugungskraft nötig, um
an den Osterhasen zu glauben.
Aus weltlicher Sicht, galt der Gründonnerstag als Abgabe- und Zinstermin für Schuldner an die Gläubiger. Einerseits ist überliefert, dass die Gläubiger in Eiern oder Hasen bezahlt wurden, siehe das Haushaltsbuch eines Speyrer Domherrn. Eine zweite Überlieferung sagt aus, dass der Schuldner bei Bezahlung seiner Schulden ein freier Mann ist, der mit einem Hasen verglichen wurde, der nicht vom Hund gehetzt wird.
Auch die Terminierung des Osterfestes lässt eine Verbindung zum Hasen zu. Das Osterfest wird am ersten Sonntag des Frühlingsvollmondes gefeiert und der Hase gilt als Mondtier.
Auch die christliche Deutung aus dem Psalm 104,18 ist möglich. In der Übersetzung wird von Klippdachsen gesprochen, jedoch findet man in alten Übersetzungen auch die Wörter Hase oder Kaninchen. In Byzanz war der Hase in der Tiersymbolik ein Symbol für Christus.
Zum christlichen Osterfest gehört auch das Osterlamm.
Entstanden ist das Osterlamm aus dem Ritual der Juden zum Passahfest ein Lamm zu
schlachten und zu verspeisen.
Dabei wird das Lamm zum Gedenken an Gott geschlachtet. Im Christentum wurde das
Tier symbolisch zum Lamm Gottes und wird, versehen mit der Fahne als Zeichen des
Sieges, als Symbol des Lebens verstanden. Mit seinem weißem Fell ist es daneben
auch ein Symbol für Reinheit und friedliche Lebensweise und soll damit als
Zeichen des Friedens dienen und eine friedliche Lebensweise anmahnen. In der
Gegenwart findet es sich aber meistens als Osterlamm auf der Speisekarte. Als
Backwerk aus Rührteig bildet es außerdem reich verziert oft den Mittelpunkt
des Ostertisches.
Osterlachen: Die Osterpredigt hatte früher auch das Ziel die Hörer nach der Zeit des Leidens und des Gedächtnisses des Leidens zum Lachen zu bringen ("risus paschalis").
Das Osterlachen ist eine faszinierende und etwas in Vergessenheit geratene Tradition, die ihren Ursprung im Christentum hat und besonders in der Zeit vom Mittelalter bis zum 19. Jahrhundert in vielen europäischen Ländern verbreitet war. Diese einzigartige Praxis fand während der Ostermesse statt und zielte darauf ab, die Freude über die Auferstehung Jesu Christi auf eine lebhafte und unkonventionelle Weise zum Ausdruck zu bringen.
Der Kern des Osterlachens bestand darin, dass der Priester oder Prediger während der Predigt am Ostersonntag humorvolle Anekdoten, Witze oder sogar satirische Kommentare einfließen ließ, um die Gemeinde zum Lachen zu bringen. Das Lachen war nicht trivial oder respektlos gemeint, sondern sollte die überwältigende Freude und das Glück über den Sieg Jesu über den Tod symbolisieren. Es war ein Lachen, das die Befreiung von Sünde und Tod und die Erneuerung des Lebens feierte.
Die Praxis des Osterlachens spiegelte eine tiefe theologische Überzeugung wider: Dass durch die Auferstehung Jesu der Tod besiegt wurde und die Christenheit Grund zur Freude hat. Dieser freudige Aspekt des Osterglaubens wurde durch das gemeinsame Lachen in der Gemeinschaft verstärkt und machte die Botschaft von der Hoffnung und Erneuerung, die Ostern bietet, auf eine sehr menschliche und zugängliche Weise erlebbar.
Mit der Zeit geriet die Tradition des Osterlachens jedoch in Vergessenheit und wurde von der Kirche zunehmend weniger gefördert. Gründe dafür waren unter anderem die Sorge um die Würde des Gottesdienstes und die Befürchtung, dass die humorvollen Elemente die heilige Ernsthaftigkeit des Anlasses untergraben könnten. Trotz dieser Entwicklungen bleibt das Osterlachen ein faszinierender Aspekt der christlichen Kulturgeschichte, der uns daran erinnert, dass Freude und Humor essentielle Bestandteile der menschlichen Erfahrung sind – selbst in der Feier der tiefsten Mysterien des Glaubens.
Heute erlebt das Osterlachen in einigen Gemeinden eine Art Renaissance, da die Kirchen nach Wegen suchen, die Botschaft von Ostern auf frische und lebensbejahende Weise zu vermitteln. Das Osterlachen erinnert uns daran, dass im Herzen des christlichen Glaubens nicht nur Hoffnung und Erneuerung stehen, sondern auch eine tiefe, befreiende Freude, die es wert ist, geteilt und gefeiert zu werden.